Bharatanatyam

Los orígenes del Bharatanatyam provienen del Natya Shastra escrito por el sabio hindú Bharata Muni (c. 400 E.C. - 200 E.C.).

En tiempos antiguos fue practicado en los templos de Devadasi.

Muchas de las antiguas esculturas de los templos hindúes se basan en las posturas de la danza Bharatanatyam, puesto que el Bharatanatyam viene a ser la representación terrenal de la danza de las Apsarās, las bailarinas celestiales.

En el sentido más esencial, una deidad hindú es un ser venerado en su templo/residencia, al cual se ofrece un conjunto estándar de servicios religiosos llamados Sodasa Upacharas ("Dieciséis hospitalidades") entre los que se encuentran la música y la danza, agradables a los sentidos. Por lo tanto, muchos templos hindúes tradicionalmente mantienen complementos de entrenamiento musical y dancístico, al igual que los gobernantes indios.

El Bharatanatyam como forma de danza y música carnática está profundamente basado en el Bhakti. Se dice que es la encarnación de la música en forma visual, una ceremonia y un acto de devoción. La danza y la música son formas inseparables: sólo con Sangeetam (palabras o sílabas ajustadas a un raga o melodía), la danza puede ser conceptualizada.

Ideas esenciales

Bharatanatyam se considera una danza del fuego, una manifestación mística del elemento fuego en el cuerpo humano. Es uno de los cinco mayores estilos (uno por cada elemento), que incluye el Odissi (elemento agua) y el Mohiniyattam (elemento aire). Los movimientos de un auténtico bailarín de bharatanatyam se asemejan al movimiento del danzar de una llama.

Actualmente, el bharatanatyam raramente es practicado como Natya Yoga, una tradicional meditativa sagrada, salvo por muy pocas escuelas ortodoxas.

Simbología espiritual

Bharatanatyam es la manifestación de una idea ancestral de celebración de la eternidad del universo, a través de la celebración de la belleza del cuerpo material. Algunas técnicas de Bharatanatyam pueden remontarse a otros estilos como el Kaisiki, que reflejan revelaciones de yogis espirituales, tales como la visión de Vyagrapada y Patañjali en Chidambaram.

En la Mitología hindú el universo es descrito como una danza del bailarín supremo, Nataraja, una de las acepciones de Shivá, el asceta yogi, proveedor del orden y el bien. El simbolismo de la danza de Shiva -en su forma de Nataraja- se representa con la postura llamada "Ananda Tandavam". También conocido como el bailarín cósmico, es por tanto la personificación y al mismo tiempo la manifestación de la energía eterna a través de 5 acciones ("Panca-kriya"), a saber: la creación, el despliegue, el mantenimiento de la duración, o "sthiti"; la destrucción o la regresión, "smhara"; el ocultamiento de lo esencial tras el velo de las apariencias, en hindú "tirobhava"; y favorecer la gracia mediante una manifestación de sumisión devota, o "anugraha". Shiva se representa bailando sobre el cuerpo deforme del demonio "Apasmara purusa" (el olvidadizo, el amnésico), llamado en tamil "Muyalaka" (முயலக), que representa la ignorancia, la destrucción de las cosas que traen el conocimiento, la verdadera sabiduría y la liberación de las existencias.

Fuentes:
http://es.wikipedia.org/wiki/Bharatanatyam